Текстът със зелени букви е, само, помощен
материал насочващ, към възможно предаване на смисъла на оригиналния
текст, и не е одобряван от Фондация Урантия. Настоятелно препоръчвам
да сверявате с оригиналния текст! Официалният сайт е: http://www.urantia.org/
Документ 94. УЧЕНИЯТА НА МЕЛХИСЕДЕК НА ИЗТОК
ДРЕВНИЕ проповедники салимской религии добирались до самых отдаленных племен Африки и Евразии, неизменно проповедуя евангелие Макивенты о вере в единого вселенского Бога и доверии к нему как единственной плате за божественное благоволение. Вся ранняя миссионерская деятельность салимского и других центров строилась по образцу завета Мелхиседека с Авраамом. Ни одна урантийская религия не располагала такими же увлеченными и энергичными миссионерами, как эти благородные мужчины и женщины, которые несли учения Мелхиседека во все уголки восточного полушария. Эти миссионеры, набранные среди многих народов и рас, распространяли свои учения в основном через местных прозелитов. Во многих местах они создавали школы, в которых посвящали окрестных жителей в салимскую религию и направляли этих учеников к своим народам в качестве учителей.
ДРЕВНИТЕ проповедници на салимската религия достигали до най-далечните племена в Африка и Евразия, неизменно проповядвайки евангелието на Макивент за вярата в единния вселенски Бог и доверието към него като единствена отплата за божественото благоволение. Цялата ранна мисионерска деятелност на салимският и други центрове се строяла по образеца на завета на Мелхиседека с Авраам. Нито една урантийска религия не е разполагала с такива също увлечени и енергични мисионери, както тези благородни мъже и жени, които носели ученията на Мелхиседека във всички ъгълчета на източното полукълбо. Тези мисионери, набрани сред многото народи и раси, разпространявали своите учения в основното чрез местните прозелити. В много места те създавали школи, в които посвещавали околните жители в салимската религия и насочвали тези ученици към своите народи в качеството на учители.
1. САЛИМСКИТЕ УЧЕНИЯ ВЪВ ВЕДИЧЕСКА ИНДИЯ
Во времена Мелхиседека Индия была космополитической страной, которая незадолго до того оказалась под политическим и религиозным господством арийско-андитских захватчиков, вторгшихся сюда с севера и запада. В то время только северные и западные части полуострова представляли собой районы сплошного расселения ариев. Эти ведические пришельцы принесли с собой многочисленные племенные божества. Их религиозные обряды напоминали ритуалы их более древних андитских предков: отец по-прежнему действовал в качестве жреца, мать - жрицы, а семейный очаг служил жертвенником.
Във времената на Мелхиседека Индия била космополитическа страна, която не дълго преди това се оказала под политическото и религиозно господство на арийско-андитските завоеватели, нахлули тук от север и запад. В това време само северните и западните части на полуострова представлявали по себе си райони с плътно заселени арии. Тези ведически пришълци донесли със себе си многочислени племенни божества. Техните религиозни обреди напомняли ритуалите на техните по-древни андитски предци: бащата както и по-преди действувал в качеството на жрец, майката - като жрица, а семейното огнище служил за жертвеник.
В то время ведический культ развивался и видоизменялся под руководством касты брахманов - учителей-жрецов, постепенно подчинявших себе весь расширяющийся культовый ритуал. Процесс слияния существовавших некогда тридцати трех арийских божеств шел полным ходом, когда салимские миссионеры достигли северной части Индии.
В това време ведическият култ се развивал и видоизменял под ръководството на кастата на брахманите - учителите-жреци, постепенно подчиняващи на себе си целия разширяващ се култов ритуал. Процесът на сливане съществуващите някога тридесет и три арийски божества вървял с пълен ход, когато салимските мисионери достигнали северната част на Индия.
Политеизм этих ариев представлял собой деградацию их более раннего монотеизма, что произошло после разделения на племена, каждое из которых поклонялось своему богу. В течение первых веков второго тысячелетия до Христа перерождение изначального монотеизма и тринитарности андитской Месопотамии проходило стадию повторного синтеза. Многочисленные боги были организованы в пантеон под триединым началом Дьяуса-отца - владыки небес, Индры - буйной владычицы атмосферы, и Агни - трехглавого бога огня, владыки земли, остаточного символа более древнего представления о Троице.
Политеизмът на тези арии представлявал по себе се деградация на техния по-ранен монотеизъм, което се случило след разделянето на племена, всяко от които се покланяло на своя бог. В течение на първите векове от второто хилядолетие преди Христа прераждането на изначалния монотеизъм и тринитарността от андитска Месопотамия преминавало стадия на повторен синтез. Многочислените богове били организирани в пантеон под триединното начало на Дяуса-отца - владика на небесата, Индра - буйната владетелка на атмосферата, и Агни - триглавия бог на огъня, владика на земята, остатъчен символ на по-древните представи за Троицата.
Явные генотеистические тенденции прокладывали путь развитому монотеизму. Древнейшее из божеств - Агни - нередко становилось отцом-главой, верховным
Явните генотеистични тенденции прокарвали пътя на развития монотеизъм. Най-древното от божествата - Агни - не рядко ставало отеца-глава, върховния
богом всего пантеона. Принцип отца-божества, иногда называемого Праджапати, иногда именуемого Брахмой, исчез в последующей теологической борьбе брахманских жрецов с салимскими проповедниками. Брахман представлялся как принцип энергии-божественности, активирующей весь ведический пантеон.
бог на целия пантеон. Принципът на отеца-божество, по някога наричан Праджапати, по някога именуван Брахма, изчезнал в последващата теологическа борба на брахманските жреци със салимските проповедници. Брахман се представял като принцип на енергията-божественост, активираща целия ведически пантеон.
Салимские миссионеры проповедовали единого Бога Мелхиседека - Всевышнего небес. Такое представление не расходилось с нарождавшейся концепцией Отца-Брахмы как источника всех богов, однако салимская доктрина была неритуалистической и потому шла вразрез с догматами, традициями и учениями брахманского духовенства. Брахманские жрецы никогда не смогли бы принять салимское учение о спасении через веру, о благоволении Бога без ритуалов и жертвоприношений.
Салимските мисионери проповядвали единния Бог на Мелхиседека - Всевишния на небесата. Такава представа не се разминавала със зараждащата се концепция на Отеца-Брахма като източник на всички богове, обаче салимската доктрина била не ритуална и поради това влизала в разрез с догмите, традициите и ученията на брахманското духовенство. Брахманските жреци никога не биха могли да приемат салимското учение за спасение чрез вяра, за благоволението на Бога без ритуали и жертвоприношения.
Отказ от евангелия Мелхиседека о доверии к Богу и спасении через веру сыграл решающую роль в истории Индии. Салимские миссионеры много сделали для развенчания веры во всех древних богов ведизма, но вожди - ведические жрецы - отказались принять учение Мелхиседека о едином Боге и единой, простой вере.
Отказът от евангелието на Мелхиседека за доверието към Бога и спасението чрез вяра е изиграл решаваща роля в историята на Индия. Салимските мисионери много направили за развенчаване на вярата във всички древни богове на ведизма, но вождовете - ведическите жреци - отказали да приемат учението на Мелхиседека за единния Бог и единната, проста вяра.
Для борьбы с салимскими проповедниками брахманы отобрали часть своих священных писаний того времени, и эта компиляция, в ее более поздней редакции, дошла до современности как Ригведа - одна из древнейших священных книг. За ней последовали вторая, третья и четвертая веды, ибо брахманы стремились закрепить, формализовать и увековечить ритуалы поклонения и жертвоприношения в народах того времени. По красоте концепции и истинности постижения, лучшие из этих писаний равны любому другому собранию текстов схожего характера. Однако с проникновением в эту более развитую религию тысяч и тысяч суеверий, культов и ритуалов южной Индии, она всё больше превращалась в самую разношерстную теологическую систему, когда-либо созданную смертным человеком. Изучение вед вскрывает некоторые из самых высоких и самых низких представлений о Божестве, известных в истории религии.
За борбата със салимските проповедници брахманите избрали част от своите свещени писания от това време, и тази компилация, в нейната по-късна редакция, е дошла до съвременността като Ригведа - една от най-древните свещени книги. След нея последвали втора, трета и четвърта веди, защото брахманите се стремели да закрепят, формализират и увековечат ритуалите на поклонение и жертвоприношения в народите от това време. По красота в концепцията и истинност на постиженията, най-добрите от тези писания са равни на всяко друго събиране на текстове от подобен характер. Обаче с проникването в тази по-развита религия на хиляди и хиляди суеверия, култове и ритуали от южна Индия, тя все повече се превръщала в най-смесената теологична система, когато и да било създавана от смъртния човек. Изучаването на ведите разкрива някои от най-високите и най-низките представи за Божеството, известни в историята на религията.
2. БРАХМАНИЗЪМ
С проникновением салимских миссионеров на юг, в заселенный дравидами Декан, они столкнулись с растущей кастовой системой, созданной ариями для предотвращения утраты национальной самобытности из-за наплыва вторичных сангикских народов. Ввиду того, что самой сущностью данной системы была каста брахманских жрецов, это социальное устройство чрезвычайно замедлило успехи салимских проповедников. Кастовая система не смогла спасти арийскую расу, но ей удалось увековечить брахманов, которые, в свою очередь, сохранили свою религиозную гегемонию в Индии вплоть до нынешних времен.
С проникването на салимските мисионери на юг, в заселения с дравиди Декан, те се сблъскали с растящата кастова система, създадена от ариите за предотвратяване загубата на национална самобитност поради наплива на вторични сангигски народи. В предвид на това, че самата същност на дадената система била кастата на брахманските жреци, това социално устройство черезвичайно забавило успехите на салимските проповедници. Кастовата система не могла да спаси арийската раса, но на нея се отдало да увековечи брахманите, които, на свой ред, съхранили своята религиозна хегемония в Индия чак до днешни времена.
И теперь, с ослаблением ведизма из-за отказа от более высокой истины, культ ариев стал подвергаться всё большим посягательствам со стороны Декана. В отчаянной попытке сдержать эту волну, грозившую уничтожить их как расу и предать забвению их религию, каста брахманов попыталась вознести себя над всем остальным. Они учили, что жертвоприношение божеству было всесильным и всемогущим по своей эффективности. Они провозгласили двумя основополагающими божественными принципами вселенной божество Брахмана и жрецов-брахманов. Ни у одного другого народа Урантии жрецы не брали на себя смелость вознестись даже над своими богами, присвоить себе почести, причитавшиеся их богам. Однако в своих претенциозных утверждениях они зашли так далеко, что вся
И сега, с отслабването на ведизма поради отказа от по-високата истина, култът на ариите започнал да се подлага на все по-големи посегателства от страна на Декан. В отчаяният опит да се задържи тази вълна, грозяща да ги унищожи като раса и да предаде на забрава тяхната религия, кастата на брахманите се опитала да възнесе себе си над всички останали. Те учили, че жертвоприношението към божеството било всесилно и всемогъщо по своята ефективност. Те провъзгласили два основополагащи божествени принципа вселената на божествата Брахма и жреците-брахмани. Нито у един друг народ на Урантия жреците не са намерили в себе си смелост да се възнесат даже над своите богове, да присвоят за себе си почести, полагащи се за техните богове. Обаче в своите претенциозни утвърждения те отишли така далеко, че цялата
эта сомнительная система рухнула под натиском примитивных культов окружающих, менее развитых цивилизаций. Неблагоразумное высокомерие жрецов повергло всю Индию в пучину инерции и пессимизма, поглотившую и само огромное ведическое жречество.
тази съмнителна система рухнала под натиска на примитивните култове на обкръжаващите, по-малко развити цивилизации. Неблагоразумното високомерие на жреците съборило цяла Индия в морската бездна на инерцията и песимизма, погълнала и самото огромно ведическо жречество.
Чрезмерное сосредоточение на "я" неизбежно привело к страху перед неэволюционным увековечением "я" в бесконечном круговороте последовательных инкарнаций в образе человека, зверя или растения. Из всех пагубных верований, которые могли быть навязаны тому, что, возможно, являлось нарождавшимся монотеизмом, ни одно не было столь же отупляющим, как вера в переселение душ, привнесенная с дравидского Декана. Эта вера в повторяющиеся, утомительные и унылые переселения лишила борющихся смертных их давней и сокровенной надежды на обретение в смерти того освобождения и духовного прогресса, которые были частью их более древней ведической веры.
Чрезмерното съсредоточаване върху "аз-а" неизбежно привело към страха пред не еволюционното увековечаване на "аз-а" в безкрайния кръговрат от последователни инкарнации в образа на човек, звяр или растение. От всички пагубни вярвания, които могли да бъдат натрапени на това, което, възможно, да се явявало сродено с монотеизма, нито едно не било също толкова затъпяващо, както вярата в преселването на душите, привнесена от дравидския Декан. Тази вяра в повтарящите се, изморителни и унили преселения лишила борещите се смъртни от тяхната отдавнашна и съкровена надежда за придобиване в смъртта на това освобождение и духовен прогрес, които били част от тяхната по-древна ведическа вяра.
Вскоре после этого учения, ведущего к философской беспомощности, появилась доктрина вечного спасения от "я" через погружение во вселенский покой и мир в абсолютном единении с Брахманом - сверхдушой всего творения. Человеческие желания и устремления были, в сущности, отняты у людей и практически уничтожены. На протяжении более чем двух тысячелетий лучшие умы Индии стремились освободиться от всех желаний, что широко распахнуло дверь навстречу тем более поздним культам и учениям, которые, фактически, заключили души многих индийских народов в оковы духовной безнадежности. Из всех цивилизаций, ведо-арийская заплатила самую страшную цену за отказ от салимского евангелия.
Скоро след това учение, водещо към философска безпомощност, се появила доктрината за вечното спасение от "аз-а" чрез потапяне във вселенски покой и мир в абсолютно единение с Бахман - свръх душата на цялото творение. Човешките желания и стремления били, в същност, отнети от хората и практически унищожени. По протежение на повече от две хилядолетия най-добрите умове на Индия се стремили да се освободят от всички желания, което широко отворило вратите насреща на тези по-късни култове и учения, които, фактически, заключили душите на много индийски народи в оковите на духовната безнадеждност. От всички цивилизации, ведо-арийската заплатила най-страшната цена за отказа от салимското евангелие.
Одна только кастовость не могла увековечить религиозно-культурную систему ариев, и с проникновением низших религий Декана на север наступил век отчаяния и безнадежности. Именно в этот мрачный период появился и до сих пор существует культ неубиения. Многие из новых культов были откровенно атеистическими, утверждавшими, что спасение, насколько оно было возможным, достигалось только за счет собственных, самостоятельных усилий человека. Однако во многих положениях этой злополучной философии можно обнаружить остатки искаженных учений Мелхиседека и даже Адама.
Едната само кастовост не могла да увековечи религиозно-културната система на ариите, и с проникване на нисшите религии от Декан на север настъпил века на отчаянието и безнадеждността. Именно в този мрачен период се появил и до сега съществува култа на отказ от убиване. Много от новите култове били откровено атеистични, утвърждаващи, че спасението, до колкото то било възможно, се достигало само за сметка на собствените, самостоятелни усилия на човека. Обаче в многото положения на тази злополучна философия може да се открият остатъци от изкривените учения на Мелхиседека и даже на Адам.
Это было время составления последних священных книг индуизма - брахманов и упанишад. Отвергнувшее учения о личной религии через опыт личной веры в единого Бога, оскверненное потоком разлагающих и ослабляющих культов и вероучений Декана с их антропоморфизмом и реинкарнацией, брахманское жречество выступило с бурным протестом против этих развращающих верований; появилось явное стремление к поиску истинной реальности. Брахманы принялись освобождать индийскую концепцию божества от антропоморфизма, но при этом они впали в тяжкое заблуждение, лишив свое представление о Боге личностного аспекта, в результате чего вместо величественного духовного идеала Всеобщего Отца у них сложилось смутное метафизическое представление о всеохватном Абсолюте.
Това било времето на съставяне на последните свещени книги на индуизма - брахман и упанишад. Отхвърлените учения за личната религия чрез опита на личната вяра в единния Бог, оскверненото от потока разлагащи и отслабващи култове и вероучения от Декан с техния антропоморфизъм и реинкарнация, брахманското жречество излязло с бурен протест против тези развращаващи вярвания; появило се явно стремление към търсене на истинската реалност. Брахманите се заели да освободят индийската концепция за божеството от антропоморфизма, но при това те изпаднали в тежко заблуждение, лишавайки своята представа за Бога от личностния аспект, в резултат на което вместо величествен духовен идеал за Всеобщия Отец у тях се създала мъглява метафизична представа за всеобхватния Абсолют.
В своем стремлении к самосохранению брахманы отвергли единого Бога Мелхиседека, оставшись с гипотезой о существовании Брахмана - того неопределенного и обманчивого философского "я", того неличностного и бессильного оно, из-за которого духовная жизнь Индии с тех прискорбных дней и вплоть до двадцатого века пребывает в состоянии беспомощности и подавленности.
В своя стремеж към самосъхранение брахманите отхвърлили единния Бог на Мелхиседека, оставайки с хипотезата за съществуването на Брахман - това неопределено и измамно философско "аз", това не личностно и безсилно то, поради което духовния живот на Индия от тези прискърбни дни и чак до двадесети век пребивава в състояние на безпомощност и потиснатост.
Именно в период создания упанишад в Индии появился буддизм. Однако, несмотря на его тысячелетний успех, он не мог состязаться с появившимся позднее индуизмом. Вопреки своей более высокой морали, его ранние изображения Бога были даже менее определенными, чем в индуизме, который признавал меньшее
Именно в периода на създаване на упанишад в Индия се появил будизма. Обаче, независимо от неговия хилядолетен успех, той не може да се състезава с появилия се по-късно индуизъм. Въпреки своя по-висок морал, неговите ранни изобразявания на Бога били даже по-малко определени, отколкото в индуизма, който признавал по-малко
число божеств, обладавших к тому же личностными качествами. В итоге, в северной Индии буддизм уступил место воинственному исламу с его четким представлением об Аллахе как верховном Боге вселенной.
число божества, притежаващи към това също личностни качества. В крайна сметка, в северна Индия будизмът отстъпил място на войнствения ислям с неговата отчетлива представа за Аллах като върховен Бог на вселената.
3. БРАХМАНСКА ФИЛОСОФИЯ
Хотя высшая стадия брахманизма едва ли представляла собой религию, она поистине стала одним из наиболее возвышенных достижений смертного разума в области философии и метафизики. Отправившись на поиски конечной реальности, индийский разум не остановился, пока не затронул практически все аспекты теологии, за исключением важнейшей двойной концепции религии: существования Всеобщего Отца всех вселенских созданий и реальности опыта восхождения во вселенной тех же созданий, стремящихся достичь вечного Отца, который повелел им быть такими же совершенными, каким является он сам.
Макар най-висшият стадий на брахманизмът едва ли да е представлявал по себе си религия, той наистина е станал едно от най-възвишените достижения на смъртния разум в областта на философията и метафизиката. Отправяйки се в търсене на крайната реалност, индийският разум не се спрял, докато не засегнал практически всички аспекти на теологията, с изключение на най-важната двойна концепция в религията: съществуването на Всеобщия Отец и всички вселенски създания и реалността на опита за възхождане във вселената на тези същите създания, стремящи се да достигнат вечния Отец, който им е повелил да бъдат също така съвършени, какъвто се явява и той самия.
В концепции Брахмана умы того времени действительно ухватились за идею некоего вездесущего Абсолюта, ибо этот постулат одновременно отождествлялся с созидательной энергией и космической реакцией. Считалось, что Брахман не поддается какому-либо определению и может быть понят только с помощью последовательного отрицания всех конечных свойств. Хотя концепция Брахмана несомненно являлась верой в абсолютное и даже бесконечное существо, данное представление было в принципе лишено личностных атрибутов и потому не могло быть воспринято через личный опыт верующих.
В концепцията за Брахман умовете от това време действително се хванали за идеята за някакъв вездесъщ Абсолют, защото този постулат едновременно се отъждествява със съзидателната енергия и космическата реакция. Считало се, че Брахман на се поддава на каквото и да било определение и може да бъде разбран само с помощта на последователното отрицание на всички крайни свойства. Макар концепцията за Бахман несъмнено да се явявала вярата в абсолютното и даже безкрайното същество, дадената представа било по принцип лишена от личностни атрибути и поради това не могла да бъде възприета чрез личния опит на вярващите.
Брахман-Нараяна представлялся Абсолютом, бесконечным ОНО ЕСТЬ, изначальной созидательной силой потенциального космоса, Всеобщим "Я", существующим в статическом и потенциальном состоянии на протяжении всей вечности. Если бы философы того времени были способны сделать следующий шаг в создании своей концепции божества, если бы они смогли представить Брахмана как ассоциативное и творческое начало, как личность, познаваемую созданными и эволюционирующими существами, то такое учение могло бы стать наиболее развитым урантийским представлением о Божестве, ибо оно включало бы в себя пять первых уровней функционирования всеобъемлющего божества и, возможно, смогло бы предвосхитить два оставшихся.
Брахман-Нараяна представлявал Абсолюта, безкрайното ТО Е, изначалната съзидателна сила на потенциалния космос, Всеобщото "Аз", съществуващо в статично и потенциално състояние по протежение на цялата вечност. Ако философите от това време биха били способни да направят следващата крачка в създаването на своята концепция за божеството, ако те биха могли да представят Брахман като асоциативно и творческо начало, като личност, познаваема от създадените и еволюиращи същества, то такова учение би могло да стане най-развитата урантийска представа за Божеството, защото то включвало в себе си петте първи нива на функциониране на всеобемащото божество и, възможно, би могло да предвъзхити оставащите две.
В некоторых своих аспектах концепция Единой Всеобщей Сверхдуши как всеобъемлющей совокупности существования всех созданий вплотную подвела индийских философов к истине о Высшем Существе, но эта истина не принесла им пользы, ибо они не смогли разработать какого-либо обоснованного или рационального личностного подхода к достижению своей теоретической монотеистической цели - Брахмана-Нараяны.
В някои свои аспекти концепцията за Единната Всеобща Свръхдуша като всеобемаща съвкупност на съществуването на всички създания плътно подвела индийските философи към истината за Висшето Същество, но тази истина не им донесла полза, защото те не могли да разработят какъвто и да бил обоснован или рационален личностен подход към достигане на своята теоретическа монотеистична цел - Брахман-Нараяна.
Со своей стороны, принцип кармы - принцип непрерывности причинности - весьма близок к истине об отражательном синтезе всех пространственно-временных действий в Высшем Божестве. Но этот постулат предусматривает не равноправное и личностное достижение Божества индивидуальным верующим, а лишь поглощение, в конечном итоге, каждой личности Всеобщей Сверхдушой.
От своя страна, принципът на кармата - принципът на непрекъснатост на причинността - е изключително близък към истината за отражателния синтез но всички пространствено-времеви действия във Висшето Божество. Но този постулат предвижда не равноправно и личностно достигане на Божеството от индивидуалния вярващ, а само поглъщане, в крайна сметка, на всяка личност от Всеобщата Свръхдуша.
Кроме того, философия брахманизма вплотную приблизилась к осознанию внутреннего Настройщика Сознания, что, однако, привело лишь к извращению этой истины из-за ошибочности ее понимания. Учение о том, что душа является вселившимся в человека Брахманом, могло бы расчистить путь для прогрессивной религии, если бы это представление не было полностью испорчено верой в то, что человеческая индивидуальность не существует в отрыве от пребывающей в ней Всеобщей Индивидуальности.
Освен това, философията на брахманизма плътно се приближила към осъзнаването на вътрешния Настройчик на Съзнанието, което, обаче, е довело само към извращаване на тази истина поради погрешността на нейното разбиране. Учението за това, че душата се явява вселил се в човека Брахман, би могло да разчисти пътя за прогресивна религия, ако тази представа не би била напълно развалена от вярата в това, че човешката индивидуалност не съществува откъсната от пребиваващата в нея Всеобща Индивидуалност.
В доктрине о слиянии индивидуальной души со Сверхдушой индийские теологи не оставили места для спасения чего-то человеческого, чего-то нового и
В доктрината за сливането на индивидуалната душа със Свръхдушата индийските теолози не оставали място за спасяването какво да е нещо човешко, какво да е нещо ново и
неповторимого, чего-то такого, что рождалось бы от союза воли человека с волей Бога. Учение о возвращении души к Брахману созвучно истине о возвращении Настройщика в лоно Всеобщего Отца, однако есть нечто, отличное от Настройщика, что также продолжает жить - моронтийное воплощение человеческой личности. И это жизненно важное представление роковым образом отсутствовало в философии брахманизма.
неповторимо, какво да е такова, което би се родило от съюза на волята на човека с волята на Бога. Учението за възвръщането на душата към Брахман е съзвучно с истината за възвръщането на Настройчика в лоното на Всеобщия Отец, обаче има нещо, различно от Настройчика, което също така продължава да живее - моронтийното въплъщение на човешката личност. И тази жизнено важна представа по фатален начин отсъствувала във философията на брахманизма.
Философия брахманизма приблизилась ко многим фактам вселенной и подошла к многочисленным космическим истинам, но она слишком часто становилась жертвой неспособности провести различие между несколькими уровнями реальности, такими, как абсолютный, трансцендентальный и конечный. Она не смогла принять во внимание тот факт, что являющееся конечно-иллюзорным на абсолютном уровне может быть абсолютно реальным на конечном уровне. Кроме того, она не обратила никакого внимания на основополагающую личность Всеобщего Отца, с которым можно поддерживать личную связь на всех уровнях - от уровня эволюционного создания, с его ограниченным опытом общения с Богом, до уровня Вечного Сына, обладающего неограниченным опытом общения с Райским Отцом.
Философията на брахманизма се приближавала към много факти от вселената и дошла по-близко към многочислени космически истини, но тя прекалено често ставала жертва на неспособността на направи различие между няколко нива на реалността, такива, като абсолютното, трансцеденталното и крайното. Тя не могла да вземе под внимание този факт, че явяващото се крайно-илюзорно на абсолютно ниво може да бъде абсолютно реално на крайно ниво. Освен това, тя не е обърнала никакво внимание на основополагащата личност на Всеобщия Отец, с който може да се поддържа лична връзка на всички нива - от нивото на еволюционния стадий, с неговия ограничен опит за общуване с Бога, до нивото на Вечния Син, притежаващ неограничен опит за общуване с Райския Отец.
4. ИНДУИСТКА РЕЛИГИЯ
Со временем население Индии отчасти вернулось к древним ритуалам вед, модифицированных учениями миссионеров Мелхиседека и закрепленных впоследствии брахманскими жрецами. Эта древнейшая и самая космополитическая из мировых религий претерпела дальнейшие изменения под влиянием буддизма и джайнизма, а также последующих воздействий мусульманства и христианства. Однако ко времени своего появления в Индии учения Иисуса настолько пропитались культурой Запада, что стали "религией белого человека", чуждой индуистскому сознанию.
С времето населението на Индия отчасти се върнало към древните ритуали на ведите, модифицирани от ученията на мисионерите на Мелхиседека и закрепени в последствие от брахманските жреци. Тази най-древна и космополитическа от всички религии претърпяла по-нататъшни изменения под влиянието на будизма и джайнизма, а така също от последващите въздействия на мюсюлманството и християнството. Обаче към времето на своето появяване в Индия ученията на Иисус до толкова пропили в културата на Запада, че станали "религията на белия човек", чужда на индуисткото съзнание.
В настоящее время индуистская теология описывает четыре нисходящих уровня божества и божественности:
В настояще време индуистката теология описва четири низходящи нива на божеството и божествеността:
1. Брахман: Абсолют, Бесконечное, ОНО ЕСТЬ.
1. Брахман: Абсолют, Безкрайното, ТО Е.
2. Тримурти: верховная триада индуизма. В этом объединении первый член триады, Брахма, представляется самосозданным из Брахмана - бесконечности. Если бы не тесная связь с пантеистическим Бесконечным, Брахма мог бы стать основой для концепции Всеобщего Отца. Брахма также отождествляется с судьбой.
2. Тримурти: върховната триада в индуизма. В това обединение първият член на триадата, Брахма, се представлява от само създадената от Брахма - безкрайност. Ако не била тясната връзка с пантеистичния Безкраен, Брахма могъл би да стане основа за концепцията за Всеобщия Отец. Брахма също така се отъждествява със съдбата.
Поклонение второму и третьему членам триады, Шиве и Вишну, возникло в первом тысячелетии после Христа. Шива является владыкой жизни и смерти, богом плодородия и верховным разрушителем. Вишну исключительно популярен благодаря вере в то, что он периодически воплощается в облике человека. Таким образом, в воображении индийцев Вишну становится реальным и живым. Некоторые люди считают высшим божеством Шиву или Вишну.
Поклонението към втория и третия членове на триадата, Шива и Вишну, възникнало в първото хилядолетие след Христа. Шива се явява владика на живота и смъртта, бог на плодородието и върховен разрушител. Вишну е изключително популярен благодарение на вярата в това, че той периодично се въплъщава в облика на човек. По такъв начин, във въображението на индийците Вишну става реален и жив. Някои хора считат за най-висше същество Шива или Вишну.
3. Ведические и постведические божества. Многие из древних арийских богов, такие, как Агни, Индра, Сома, сохранились в качестве второстепенных по отношению к трем членам Тримурти. Со времени древней ведической Индии появились многочисленные дополнительные боги, которые также вошли в индуистский пантеон.
3. Ведически и постведически божества. Много от древните арийски богове, такива, като Агни, Индра, Сома, се съхранили в качеството на второстепенни по отношение към трите члена на Тримурти. С времето в древна ведическа Индия се появили многочислени допълнителни богове, които също така влезли в индуисткия пантеон.
4. Полубожества: сверхлюди, полубоги, герои, демоны, призраки, злые и добрые духи, чудовища, гоблины и святые более поздних культов.
4. Полубожества: свръххора, полубогове, герои, демони, призраци, зли и добри духове, чудовища, таласъми и светии от по-късни култове.
Хотя индуизм уже давно неспособен вдохнуть новую жизнь в индийский народ, эта религия обычно отличалась терпимостью. Великая сила индуизма заключается
Макар индуизмът вече отдавна да не е способен да вдъхне нов живот в индийския народ, тази религия обикновено се отличава с търпимост. Великата сила на индуизма се заключава
в том факте, что он оказался самой адаптируемой и аморфной из всех религий, появившихся на Урантии. Он способен практически на бесконечные изменения и легко приспосабливается в необычайно широких пределах - от высоких и полумонотеистических рассуждений интеллектуального брахмана до неприкрытого фетишизма и примитивных культовых обрядов униженных и угнетенных классов невежественных верующих.
в този факт,че той се оказал най-адаптируемата и аморфна от всички религии, появили се на Урантия. Той е способен практически на безкрайни изменения и леко се приспособява в необичайно широки предели - от високите и полу монотеистични разсъждения на интелектуалния брахман до неприкрития фетишизъм и примитивните култови обреди на унижените и угнетени класи на невежите вярващи.
Индуизм сохранился потому, что в своей сущности он является неотъемлемой частью основы общественного строя Индии. В нем нет огромной иерархии, которую можно было бы потревожить или уничтожить; он тесно связан с образом жизни народа. Его способность приспосабливаться к изменяющимся условиям превосходит все остальные культы, а его отношение к другим религиям отличается терпимостью и готовностью заимствовать их элементы: Гаутама Будда и даже сам Христос считались воплощениями Вишну.
Индуизмът се е съхранил поради това, че в своята същност той се явява неотменима част от основите на обществения строй в Индия. В него няма огромна йерархия, която би могла да бъде разтревожена или унищожена; той е тясно свързан с начина на живот на народа. Неговата способност да се приспособява към изменящите се условия превъзхожда всички останали култове, а неговото отношение към други религии се отличава с търпимост и готовност да се заимстват от тях елементи. Гуатама Буда и даже самия Христос се считали за въплъщения на Вишну.
Сегодня в Индии существует настоятельная потребность в евангелии Иисуса - Отцовстве Бога и сыновстве, а также вытекающем из него братстве всех людей, что на личном уровне проявляется в преданной опеке и общественном служении. В Индии есть философская структура и система вероисповедания. Не хватает только той пробуждающей искры, которой является динамическая любовь, описанная в изначальном евангелии Сына Человеческого, - евангелии, очищенном от западных догм и доктрин, превращавших посвященную жизнь Михаила в религию белого человека.
Днес в Индия съществува насъщна потребност от евангелието на Иисус - Бащинството на Бога и синовността, а също така и произтичащото от него братство на всички хора, което на лично ниво се проявява в преданата опека и общественото служене. В Индия има философска структура и система на вероизповедание. Не достига само тази пробуждаща искра, която се явява динамичната любов, описана в изначалното евангелие на Сина Човешки, - евангелието, очистено от западните догми и доктрини, превръщащи посветения живот на Михаила в религия на белия човек.
5. БОРБА ЗА ИСТИНАТА В КИТАЙ
По мере того, как салимские миссионеры продвигались по Азии, распространяя учения о Всевышнем Боге и спасении через веру, они впитывали многие аспекты философской и религиозной мысли различных стран. Однако учителя, посланные Мелхиседеком и его преемниками, не изменили своему долгу: они действительно достигли всех народов Евразии и в середине второго тысячелетия до Христа прибыли в Китай. В течение более ста лет, в своем центре в районе Си-Фука, посланники Салима готовили китайских учителей, проповедовавших на всей территории расселения желтой расы.
По степента на това, как салимските мисионери се придвижвали по Азия, разпространявайки учението за Всевишния Бог и спасението чрез вяра, те попивали много аспекти на философската и религиозна мисъл в различните страни. Обаче учителите, изпратени от Мелхиседека и неговите приемници, не изменили на своя дълг: те действително достигнали до всички народи от Евразия и в средата на второто хилядолетие преди Христа пристигнали в Китай. В течение на повече от сто години, в своя център в района на Си-Фук, посланиците на Салим готвили китайски учители , проповядващи на цялата територия на заселване на жълтата раса.
Прямым следствием этого учения и стало возникновение в Китае древнейшей формы даосизма - религии, полностью отличавшейся от той, что носит это имя сегодня. Ранний даосизм, или протодаосизм, был смесью различных положений:
Пряко следствие от това учение и станалото възникване в Китай на най-древната форма на даосизма - религията, напълно отличаваща се от таза, която носи това име днес. Ранният даосизъм, или протодаосизма, бил смес от различни положения:
1. Остаточных учений Синглангтона, от которых сохранилось представление о Шан-ди, Боге Небес. Во времена Синглангтона китайский народ практически перешел к монотеизму, сосредоточив свое учение вокруг поклонения Единой Истине, позднее известной как Дух Небес, правитель вселенной. И желтая раса никогда полностью не теряла своего древнего представления о Божестве, хотя в последующие века в их религию исподволь проникли многие второстепенные боги и духи.
1. Остатъчни учения от Синглангтон, от които се съхранила представата за Шан-ди, Бога на Небесата. Във времената на Синглангтон китайския народ практически преминал към монотеизма, съсредоточавайки своето учение около поклонението към Единната Истина, по-късно известна като Духа на Небесата, управителя на вселената. И жълтата раса никога напълно не е губела своята древна представа за Божеството, макар последващите векове в тяхната религия постепенно да проникнали много второстепенни богове и духове.
2. Религии Салима о Всевышнем Божестве-Создателе, готовом одарить человека своим благоволением в ответ на его веру. Однако бесспорным фактом является то, что ко времени проникновения миссионеров в земли желтой расы их проповедь значительно отличалась от простых салимских учений, изначально существовавших во времена Макивенты.
2. Религията на Салим за Всевишното Божество- Създател, готов да одари човека със своето благоволение в отговор на неговата вяра. Обаче безспорен факт се явява това, че към времето на проникване на мисионерите в земите на жълтата раса тяхната проповед значително се отличавала от салимските прости учения, изначално съществуващи във времената на Макивент.
3. Концепции Брахмана-Абсолюта индийских философов в сочетании со стремлением избавиться от всякого зла. Возможно, самое сильное внешнее влияние на салимскую религию при ее распространении на восток оказали индийские проповедники ведизма, которые ввели в салимскую идею спасения свое представление о Брахмане - Абсолюте.
3. Концепцията за Брахман-Абсолюта на индийските философи в съчетание със стремлението да се избавят от всяко зло. Възможно, най-силното външно влияние върху салимската религия при нейното разпространение на изток са оказали индийските проповедници на ведизма, които влели в салимската идея за спасението своята представа за Брахман - Абсолюта.
Это смешанное вероучение распространилось на все территории, заселенные желтой и коричневой расами, став основополагающим фактором их религиозно-философской мысли. В Японии этот протодаосизм был известен как синтоизм, и народ этой страны, находившейся на огромном расстоянии от палестинского Салима, узнал об инкарнации Макивенты Мелхиседека, который жил на земле для того, чтобы человечество не забыло имя Бога.
Това смесено вероучение се разпространило на цялата територия, заселена от жълтата и кафява раси, ставайки основополагащ фактор за тяхната религиозно-философска мисъл. В Япония този протодаосизъм бил известен като шинтоизъм, и народа на тази страна, намиращ се на огромно разстояние от палестинския Салим, узнал за инкарнацията на Макивент Мелхиседек , който живял на земята за това, за да не забрави човечеството името на Бога.
В Китае все эти вероучения были впоследствии перепутаны и смешаны с постоянно растущим культом поклонения предкам. Однако со времени Синглангтона китайцы никогда не были беспомощными рабами духовенства. Желтая раса первой перешла от кабалы варварства к организованной цивилизации, ибо она первой обрела некоторую степень свободы от малодушного страха перед богами; даже страх перед духами покойников был здесь не таким сильным, как у остальных рас. Поражение Китая объяснялось тем, что он не пошел дальше освобождения от жрецов и ударился почти в столь же пагубное заблуждение - поклонение предкам.
В Китай всички тези вероучения били в последствие объркани и смесени с постоянно растящия култ на поклонение към предците. Обаче от времето на Синглангтон китайците никога не били безпомощни роби на духовенството. Жълтата раса първа преминала от робството на варварството към организираната цивилизация, защото тя първа придобила известна степен на свобода от малодушния страх пред боговете; даже страха пред духовете на покойниците бил тук не така силен, както у останалите раси. Поражението на Китай се обяснявало с това, че той не отишъл по-нататък в освобождаването от жреците и се ударил в почти толкова същото пагубно заблуждение - поклонението към предците.
Но усилия посланников Салима были не напрасны. Именно на фундаменте их евангелия построили свои учения великие китайские философы шестого века. Нравственная атмосфера и духовные воззрения эпохи Лао-цзы и Конфуция выросли из учений салимских миссионеров более раннего периода.
Но усилията на посланиците от Салим не били напразни. Именно на фундамента на тяхното евангелие построили своите учения великите китайски философи от шести век. Нравствената атмосфера и духовните възгледи в епохата на Лао-Дзъ и Конфуций израсли от ученията на салимските мисионери от по-ранния период.
6. ЛАО-ДЗЪ И КОНФУЦИЙ
Примерно за шестьсот лет до прибытия Михаила Мелхиседеку, уже давно завершившему свое пребывание во плоти, начало казаться, что чистоте оставленного им на земле учения грозит слишком большая опасность из-за повсеместного смешения с более древними урантийскими верованиями. В течение какого-то времени складывалось впечатление, что его миссия - миссия предтечи Михаила - может закончиться неудачей. И в шестом веке до Христа, благодаря необычному взаимодействию духовных сил, не до конца понятному даже планетарным наблюдателям, Урантия стала местом действительно необычайного изложения разнообразных религиозных истин. При помощи нескольких человеческих учителей салимское евангелие было восстановлено и обрело новую жизнь, и в этой форме оно в значительной мере сохранилось вплоть до времени составления этих документов.
Примерно, шестстотин години до пристигането на Михаила, Мелхиседека, вече отдавна завършил своето пребиваване в плът, започнало да изглежда, че чистото оставено от него на земята учение го грози прекалено голяма опасност поради повсеместното смесване с по-древните урантийски вярвания. В течение на известно време се създавало впечатление, че неговата мисия - мисията на предтечата на Михаил - може да се завърши с неуспех. И в шести век преди Христа, благодарение на необичайното взаимодействие на духовните сили, не до край разбираемо даже за планетарните наблюдатели, Урантия станала място на действително необичайно излагане на разнообразни религиозни истини. При помощта на няколко човешки учители селимското евангелие било възстановено и придобило нов живот, и в тази форма то в значителна степен се съхранило чак до времето на съставяне на тези документи.
Во всём цивилизованном мире это уникальное столетие духовного прогресса охарактеризовалось появлением великих учителей в области религии, морали и философии. В Китае двумя выдающимися учителями были Лао-цзы и Конфуций.
В целият цивилизован свят това уникално столетие на духовен прогрес се характеризирало с появяването на велики учители в областта на религията, морала и философията. В Китай двама забележителни учители били Лао-дзъ и Конфуций.
Лао-цзы опирался непосредственно на понятия салимской традиции, провозгласив Дао Единой Первопричиной всего творения. Лао был человеком огромной духовной проницательности. Он учил, что "извечной целью человека является вечный союз с Дао - Высшим Богом и Всеобщим Царем". Его понимание предельной причинности отличалось глубиной постижения, ибо он писал: "Единство возникает из Абсолютного Дао, и из Единства возникает космическое Двуединство, и из такого Двуединства рождается Триединство, и Триединство является первоисточником всей реальности". "Вся космическая реальность пребывает в состоянии постоянного равновесия между потенциальным и актуальным, и дух божественности извечно согласовывает эти начала".
Лао-дзъ се опирал непосредствено на понятия от салимската традиция, провъзгласявайки Дао на Единната Първопричина на цялото творение. Лао бил човек с огромна духовна проницателност. Той учил, че "извечната цел на човека се явява вечния съюз с Дао - Висшия Бог и Всеобщ Цар". Неговото разбиране за пределната причинност се отличавала с дълбочина на постигането, защото той е писал:"Единството възниква от Абсолютното Дао, и от Единството възниква космическото Двуединство, и от това Двуединство се ражда Триединство, и Триединството се явява първоизточник на цялата реалност". "Цялата космическа реалност пребивава в състояние на постоянно равновесие между потенциалното и актуалното, и духа на божествеността извечно съгласува тези начала".
Лао-цзы также одним из первых изложил учение о воздаянии добром за зло: "Добродетель порождает добродетель, однако для истинно добродетельного человека зло также порождает добродетель".
Лао-дзъ е също така един от първите изложил учението за въздаване на добро за зло: "Добродетелта поражда добродетел, обаче за истински добродетелния човек злото също така поражда добродетел".
Он учил, что создание возвращается к Создателю, и представлял жизнь как возникновение личности из космических потенциалов, сравнивая смерть с возвращением
Той учел, че създанието се възвръща към Създателя, и представял живота като възникване на личността от космическите потенциали, сравнявайки смъртта с възвръщането
этой личности создания домой. Он обладал необычным представлением об истинной вере, которую он также сравнивал с "отношением ребенка".
на тази личност в дома. Той притежавал необичайна представа за истинската вяра, която той също така сравнявал с "отношението на детето".
Лао-цзы хорошо понимал вечную цель Бога, ибо он говорил: "Абсолютное Божество не прилагает усилий, но всегда торжествует; оно не принуждает человечество, но всегда готово откликнуться на его истинные желания; воля Бога вечна в своем терпении и вечна в неизбежности своего выражения". Выражая истину о том, что блаженнее давать, нежели брать, он сказал об истинно верующем: "Добродетельный человек стремится не придержать истину для себя, а посвятить это богатство своим товарищам, ибо именно в этом заключается претворение истины. Воля Абсолютного Бога всегда благотворит и никогда не разрушает; цель истинно верующего - всегда действовать, но никогда не принуждать".
Лао-дзъ добре разбирал вечната цел на Бога, защото той казвал: "Абсолютното Божество не прилага усилия, но винаги тържествува, то не принуждава човечеството, но винаги е готово да откликне на неговите истински желания; волята на Бога е вечна в своето търпение и вечна в неизбежността на своето изразяване". Изразявайки истината за това, че блажените повече дават, отколкото взимат, той казал за истински вярващия: "Добродетелният човек се стреми да не позадържа истината за себе си, а да посвети това богатство на своите другари, защото именно в това се заключава претворяване на истината. Волята на Абсолютният Бог винаги благотвори и никога не разрушава; целта на истински вярващия е - винаги да действува, но никога да не принуждава".
Учение Лао о непротивлении и то различие, которое он проводил между действием и принуждением, позднее были извращены, превратившись в принцип "видеть, делать и ни о чём не думать". Но Лао никогда не учил таким ложным представлениям, хотя его концепция непротивления и сыграла свою роль в последующем развитии пацифистских тенденций у народов Китая.
Учението на Лао и непротивенето и това различие, което той направил между действието и принуждението, по-късно били извратени, превръщайки се в принципа "виждаш, действаш и за нищо не мислиш". НО Лао никога не е учил на такива лъжливи представи, макар неговата концепция за непротивенето и да е изиграла своята роля в последващото развитие на пацифистките тенденции у народите на Китай.
Однако вульгарный даосизм Урантии двадцатого века имеет очень мало общего с возвышенными воззрениями и космическими представлениями древнего философа, учившего своему пониманию истины, которое заключалось в следующем: вера в Абсолютного Бога является источником той божественной энергии, которая возродит мир и с помощью которой человек восходит к духовному единению с Дао - Вечным Божеством и Создателем-Абсолютом вселенных.
Обаче вулгарният даосизъм на Урантия от двадесети век има много малко общо с възвишените възгледи и космическите представи на древния философ, учещ на своето разбиране за истината, което се заключавало в следното: вярата в Абсолютния Бог се явява източник на тази божествена енергия, която възражда света и с помощта на която човека възхожда към духовно единение с Дао - Вечното Божество и Създателя-Абсолют на вселените.
Конфуций (Кун Фу-цзы) был младшим современником Лао в Китае шестого века. Конфуций положил в основу своих доктрин лучшие нравственные традиции, почерпнутые из долгой истории желтой расы. Кроме того, на него оказали некоторое влияние сохранившиеся предания о салимских миссионерах. Его главный труд представлял собой собрание мудрых изречений древних философов. Этот учитель был отвергнут при жизни, но с тех пор его писания и учения оказывают огромное воздействие в Китае и Японии. Конфуций бросил вызов шаманам, заменив магию моралью. Однако он переусердствовал, превратив порядок в новый фетиш и учредив уважение к древнему этикету, который чтят в Китае до настоящего времени - времени написания этих документов.
Конфуций (Кун Фу-дзъ) бил по-младият съвременник на Лао в Китай през шестия век. Конфуций положил основата на своите доктрини върху най-добрите нравствени традиции, почерпени от дългата история на жълтата раса. Освен това, върху него оказали известно влияние съхранилите се предания за салимските мисионери. Неговият главен труд представлявал по себе си събирани мъдри изречения от древни философи. Този учител бил отхвърлен приживе, но от този момент неговите писания и учения оказват огромно въздействие в Китай и Япония. Конфуций отправил призив към шаманите, да заменят магията с морала. Обаче той се престарал, превръщайки реда в нов фетиш и учредявайки уважение към древния етикет, който почитат в Китай до настояще време - времето на написване на тези документи.
Конфуцианская проповедь морали основывалась на теории о том, что земной путь есть искаженная тень пути небесного, что истинная модель преходящей цивилизации есть зеркальное отражение вечного порядка небес. Потенциальная концепция Бога была почти полностью подчинена в конфуцианстве тому особому значению, которое придавалось Небесному Пути, космической модели.
Конфуцианската проповед за морала се основавала на теорията за това, че земния път е изкривена сянка на небесния път, че истинския модел на преходната цивилизация е огледалното отражение на вечния порядък на небесата. Потенциалната концепция за Бога била почти напълно подчинена в конфуцианството на това особено значение, което се предавало на Небесния Път, космическия модел.
За исключением немногочисленных приверженцев, Восток забыл учения Лао, но труды Конфуция с тех пор являются основным компонентом морали в культуре почти трети урантийцев. Хотя конфуцианские заповеди увековечивали то лучшее, что было в прошлом, в определенном смысле они противоречили самому китайскому духу исследований, который привел к достижениям, вызывавшим такое поклонение. Влиянию этих доктрин безуспешно пытались противостоять имперские устремления Цинь Шихуанди и учения Мо Ди, провозгласившего, что братство может быть основано не на этическом долге, а на любви к Богу. Он стремился возродить древний поиск новой истины, однако его учения потерпели неудачу из-за решительного сопротивления учеников Конфуция.
С изключение на не многочислените привърженици, Изтокът забравил учението на Лао, но трудовете на Конфуций от това време се явяват основен компонент на морала в културата на почти една трета от урантийците. Макар конфуцианските заповеди да увековечавали това най-добро, което било в миналото, в определен смисъл те противоречали на самия китайски дух на изследванията, който привел към достиженията, предизвикващи такова поклонение. Вероятно тези доктрини безуспешно се опитвали да противостоят на имперските стремежи на Цин Шихуанди и ученията на Мо Ди, провъзгласяващ, че братството може да бъде основано не на етическия дълг, а на любовта към Бога. Той се стремял да възроди древните търсения на новата истина, обаче неговите учения претърпели неуспех поради решителното съпротивление на учениците на Конфуций.
Подобно многим другим учителям духовности и морали, и Конфуций, и Лао-цзы со временем стали обожествляться своими последователями в эпоху духовного
Подобно на много други учители на духовност и морал, и Конфуций, и Лао-дзъ с времето започнали да се обожествяват от своите последователи в епохата на духовния
упадка, которая наступила в Китае в период между деградацией и извращением даосизма и приходом буддистских миссионеров из Индии. В течение этих ущербных в духовном отношении веков религия желтой расы выродилась в жалкую теологию, которая кишела дьяволами, драконами и злыми духами. Всё это свидетельствовало о возвращении страхов непросвещенного смертного разума. И Китай, когда-то возглавлявший человеческий род благодаря своей прогрессивной религии, отстал - отстал из-за вр†менной неспособности пойти по истинному пути развития того богосознания, которое является непременным условием подлинного прогресса не только отдельного смертного, но также запутанных и сложных цивилизаций, характерных для развития культуры и общества на эволюционной пространственно-временной планете.
упадък, която настъпила в Китай в периода между деградацията и извращаването на даосизма и идването на будистките мисионери от Индия. В течение на тези накърнени в духовно отношение векове религията на жълтата раса дегенерирала в жалка теология, която гъмжала от дяволи, дракони и зли духове. Всичко това свидетелствувало за възвръщането към страховете на непросветения смъртен разум. И Китай, някога възглавяващ човешкия род благодарение на своята прогресивна религия, изостанал - изостанал поради вр†менната неспособност да тръгне по истинския път на развитие на това богосъзнание, което се явява задължително условие за истински прогрес не само на отделния смъртен, но също така на обърканите и сложни цивилизации, характерни за развитието на културата и обществото на еволюционна пространствено-времева планета.
7. ГАУТАМА СИДДХАРТХА
Одновременно с Лао-цзы и Конфуцием в Китае, еще один великий учитель истины появился в Индии. Гаутама Сиддхартха родился в шестом веке до Христа в северной индийской провинции Непал. Позднее его последователи превратили Гаутаму в сына несказанно богатого правителя, хотя в действительности он являлся наследником мелкого вождя, который правил благодаря покорности обитателей отдаленной горной долины в южных Гималаях.
Едновременно с Лао-дзъ и Конфуций в Китай, още един велик учител на истината се появил в Индия. Гаутама Сиддхартха се родил в шести век преди Христа в северната индийска провинция Непал. По-късно неговите последователи превърнали Гаутама в син на неизказано богат управител, макар в действителност той да се явява наследник на малък вожд, който управлявал благодарение покорността на обитателите отдалечена планинска долина в южните Хималаи.
После шести лет безуспешных занятий йогой Гаутама сформулировал положения, из которых выросла философия буддизма. Сиддхартха вступил в решительную, хотя и тщетную, борьбу с усилением кастовой системы. Этого молодого пророка отличали возвышенная искренность и удивительное бескорыстие, чрезвычайно привлекавшие людей того времени. Он призывал отказаться от поисков индивидуального спасения через физические лишения и личные страдания. И он призывал своих последователей пронести его евангелие по всему миру.
След шест години безуспешни занятия с йога Гаутама формулирал положения, от които израснала философията на будизма. Сиддхартха встъпил в решителна, макар и напразна, борба с усилената кастова система. Този млад пророк се отличавал с възвишена искреност и учудващо безкористие, черезвичайно привличащи хората от това време. Той призовавал да се откажат от търсенето на индивидуално спасение чрез физически лишения и лични страдания. И той призовавал своите последователи да разнесат неговото евангелие по целия свят.
На фоне запутанных и изобилующих крайностями культов Индии живительной переменой стали более трезвые и умеренные учения Гаутамы. Он осуждал богов, жрецов и их жертвоприношения, но и он не сумел увидеть личности Единого Всеобщего. Не веря в существование индивидуальной человеческой души, Гаутама, конечно, героически боролся с освященным традицией вероучением в переселение душ. Он предпринял благородную попытку освободить людей от страха, позволить им чувствовать себя непринужденно в своем доме - большой вселенной, однако ему не удалось указать им на путь, ведущий к реальному небесному дому восходящих смертных - Раю - и к расширяющемуся служению в вечной жизни.
На фона на обърканите и изобилстващи с крайности култове в Индия живителна промяна станали по-трезвите и умерени учения на Гаутама. Той осъждал боговете, жреците и техните жертвоприношения, но и той не съумял да види личността на Единния Всеобщ. Не вярвайки в съществуването на индивидуалната човешка душа, Гаутама, разбира се, героично се борил с осветените традиции на вероучението за преселението на душите. Той предприел благородния опит да освободи хората от страха, позволил им да чувстват себе си непринудено в своя дом - голямата вселена, обаче на него не му се отдало да им покаже пътя, водещ към реалния небесен дом на възходящите смъртни - Рая - и към разширяващото се служене във вечния живот.
Гаутама был истинным пророком, и если бы он внял советам отшельника Годада, он смог бы пробудить всю Индию тем воодушевлением, которое принесло бы возрождение салимского евангелия спасения в вере. Годад был родом из семьи, хранившей традиции миссионеров Мелхиседека.
Гаутама бил истински пророк, и ако би внесъл той съвета на отшелника Ходад, той би могъл да пробуди цяла Индия към това въодушевление, което би принесло възраждането на селимското евангелие за спасение във вярата. Ходад бил родом от семейство, пазещо традициите на мисионерите на Мелхиседека.
Гаутама основал свою школу в Варанаси. На втором году ее существования один из учеников, Баутан, поделился с учителем преданиями салимских миссионеров о завете Мелхиседека с Авраамом. И хотя Сиддхартха не обладал ясным представлением о Всеобщем Отце, он стал сторонником прогрессивных взглядов на спасение через веру, простую веру. Объявив об этом своим последователям, он начал отправлять группы своих учеников, по шестьдесят человек в каждой, для провозглашения народу Индии "благой вести о свободном спасении, о том, что все люди, высокие и низкие, могут обрести блаженство благодаря вере в праведность и справедливость".
Гаутама основал своя школа във Варанаси. На втората година от нейното съществуване един от учениците, Баутан, споделил с учителя преданията на салимските мисионери за завета на Мелхиседека с Авраам. И макар Сиддхартха да не притежавал ясна представа за Всеобщия Отец, той станал привърженик на прогресивните възгледи за спасение чрез вяра, простата вяра. Обявявайки за това на своите последователи, той започнал да изпраща групи от свои ученици, по шестдесет човека във всяка, за провъзгласяване сред народа на Индия "благата вест за свободното спасение, за това, че всички хора, висши и нисши, могат да придобият блаженство благодарение на вярата в праведността и справедливостта".
Жена Гаутамы верила в евангелие своего мужа и основала орден монахинь. Его сын стал преемником отца и значительно расширил культ; он понял новую идею о
Жената на Гаутама вярвала в евангелието на своя мъж и основала орден на монахини. Неговият син станал приемник на бащата и значително разширил култа; той разбрал новата идея за
спасении через веру, однако в последние годы своей жизни, будучи уже в преклонном возрасте, проявил нерешительность в отношении салимского евангелия о достижении божественного благоволения с помощью одной только веры, и его предсмертными словами были: "Творите свое спасение".
за спасението чрез вяра, обаче в последните години от своя живот, бидейки вече на преклонна възраст, проявил нерешителност по отношение на салимското евангелие за достигане на божествено благоволение с помощта да едната само вяра, и неговите предсмъртни думи били: "Творете своето спасение".
Когда евангелие Гаутамы возвещалось в своем высшем виде, его проповедь вселенского спасения, свободная от жертвоприношений, истязаний, ритуалов и жрецов, являлась революционным и удивительным для своего времени учением. Это учение поразительно близко подошло к тому, чтобы стать возрождением салимского евангелия. Многие отчаявшиеся души нашли в нем свое пристанище, и, несмотря на его гротескное извращение в последующие века, оно до сих пор остается надеждой миллионов людей.
Когато евангелието на Гаутама се възвестявало в своя най-висш вид, неговата проповед за вселенското спасение, свободно то жертвоприношения, изтезания, ритуали и жреци, се явявало революционно и удивително за своето време учение. Това учение поразително близка дошло към това, че да стане възраждане на салимското евангелие. Много отчаяли се души намерили в него свое пристанище, и, независимо от неговото гротескно извращаване в последващите векове, то и до сега си остава надежда за милиони хора.
В доктринах Сиддхартхи было намного больше истины, чем в современных культах, носящих его имя. Современный буддизм так же мало напоминает учения Гаутамы Сиддхартхи, как христианство - учения Иисуса Назарянина.
В доктрините на Сиддхартха имало много повече истини, отколкото в съвременните култове, носещи неговото име. Съвременният будизъм така също малко напомня ученията на Гаутама Сиддхартха, както християнството - ученията на Иисус Назарянина.
8. БУДИСКАТА ВЯРА
Для того чтобы стать буддистом, человеку требовалось только публично заявить о своей вере, повторив слова Утешения: "Я нахожу свое утешение в Будде; я нахожу свое утешение в Учении; я нахожу свое утешение в Братстве".
За това за да стане будист, от човека се искало само публично да заяви за своята вяра, повтаряйки думите на Утешение:"Аз намирам своето утешение в Буда; аз намирам своето утешение в Ученията; аз намирам своето утешение в Братството".
Буддизм был порождением исторического лица, а не мифа. Последователи Гаутамы называли его Шаста, что означает "учитель". Хотя он не претендовал на сверхчеловеческое происхождение, ученики Гаутамы вскоре стали называть его просветленный, Будда, а впоследствии - Шакьямуни Будда.
Будизмът бил породен от историческо лице, а не мит. Последователите на Гаутама го наричали Шаста, което означава "учител". Макар той да не е претендирал за свръхчовешки произход, учениците на Гаутама скоро започнали да го наричат просветления, Буда, а в последствие - Шакиямуни Буда.
Изначальное евангелие Гаутамы основывалось на четырех благородных истинах:
Изначалното евангелие на Гаутама се основавало на четири благородни истини:
1. Благородные истины страдания.
1. Благородни истини за страданието.
2. Причины страдания.
2. Причини за страданието.
3. Освобождение от страданий.
3. Освобождаване от страданието.
4. Путь, ведущий к освобождению от страданий.
4. Пътят, водещ към освобождаване от страданието.
С доктриной страдания и освобождения от него была тесно связана философия Восьмичастного Пути: правильных взглядов, устремлений, речи, поведения, средств к существованию, усилий, внимательности и созерцания. В намерения Гаутамы не входило уничтожение всякого усилия, желания и страсти для освобождения от страдания. Скорее, его учение было направлено на то, чтобы показать смертному разуму, сколь тщетно связывать свои надежды и устремления с одними только временными и материальными целями. Речь шла не столько о том, чтобы избегать любви своих товарищей, сколько о том, чтобы взор истинно верующего был обращен также за пределы связей материального мира, к реальностям вечного будущего.
С доктрината за страданието и освобождаването от него била тясно свързана философията на Осем частния Път: правилните възгледи, стремления, речи, поведение, средства за съществуване, усилия, внимание и съзерцание. В намеренията на Гаутама не влизало унищожаването на всяко усилие, желание и страст за освобождаване от страданието. По-скоро, неговото учение било насочено към това, че да покаже на смъртния разум, колко напразно е да свързва своите надежди и стремления с едните само временни и материални цели. Речта вървяла не само за това, че да се избягва любовта на своите другари, колкото за това, че погледа на истински вярващия да бъде обърнат също така в посока зад пределите на връзките с материалния свят, към реалностите на вечното бъдеще.
В проповеди Гаутамы существовало пять моральных заповедей:
В проповедите на Гаутама съществували пет морални заповеди:
1. Не убивай.
1. Не убивай.
2. Не кради.
2. Не кради.
3. Не будь непристойным.
3. Не бъде непристоен.
4. Не лги.
4. Не лъжи.
5. Не пей опьяняющих напитков.
5. Не пий опияняващи напитки.
Существовало несколько дополнительных, или второстепенных, заповедей, соблюдение которых не было для верующих обязательным.
Съществували няколко допълнителни, или второстепенни, заповеди, съблюдаването на които не били за вярващите задължителни.
Сиддхартха вряд ли верил в бессмертие человеческой личности; его философия признавала лишь нечто вроде функциональной непрерывности. Он ни разу не дал
Сиддхартха едва ли вярвал в безсмъртието на човешката личност; неговата философия признавала едва нещо от вида на функционалната непрекъснатост. Той нито веднъж не е дал
ясного определения тому, что именно он включал в учение о нирване. Тот факт, что теоретически ее можно было испытать в течение смертного существования, говорит о том, что она не рассматривалась как состояние полного уничтожения. Под нирваной подразумевалось высшее просветление и небесное блаженство, когда рушатся все узы, связывающие человека с материальным миром; появляется свобода от желаний смертной жизни и освобождение от всякой опасности повторных инкарнаций.
ясно определение за това, какво именно той включвал в учението за нирвана. Този факт, че теоретически тя боло възможно да бъде изпитана в течение на смъртното съществуване, говори за това, че тя не се разглеждала като състояние на пълно унищожение. Под нирвана се подразбирало най-висшето просветление и небесно блаженство, когато се рушат всички тесни връзки, свързващи човека с материалния свят; появява се свободата от желанията на смъртния живот и освобождаването от всяка опасност за повторни инкарнации.
В соответствии с изначальными учениями Гаутамы, спасение, помимо божественной помощи, достигается за счет человеческих усилий; здесь нет места для спасительной веры или молитв, обращенных к сверхчеловеческим силам. В своей попытке свести к минимуму суеверия Индии, Гаутама стремился отвратить людей от вульгарных утверждений о магическом спасении. И в этом он оставил своим преемникам широкое поле для ошибочных толкований своего учения и позволил им утверждать, что любая попытка человека чего-то достигнуть неприятна и болезненна. Его последователи не заметили того, что высшее счастье связано с разумным и увлеченным стремлением к достойным целям, и что такие достижения - истинный прогресс в космическом самопознании.
В съответствие с изначалните учения на Гаутама, спасението, освен божествената помощ, се достига за сметка на човешките усилия; тук няма място за спасителна вяра или молитва, обърнати към свръхчовешките сили. В своя опит да се сведе до минимум суеверието в Индия, Гаутама се стремил да отвърне хората от вулгарните утвърждения за магическо спасение. И в това той оставил на своите приемници широко поле за погрешни тълкувания на своето учение и им позволил да утвърждават, че всеки опит на човека нещо да достигне е неприятна и болезнена. Неговите последователи не забелязали това, че най-висшето щастие е свързано с разумен и увлекателен стремеж към достойни цели, и че такива достижения - е истински прогрес в космическото самопознание.
Великой истиной учения Сиддхартхи был тезис о вселенной абсолютной справедливости. Это была лучшая философия без бога, когда-либо созданная смертным человеком. Она представляла собой идеальный гуманизм, лишивший всяких оснований суеверия, магические ритуалы и страх перед призраками и демонами.
Великата истина в ученията на Сиддхартха бил тезис за вселената на абсолютната справедливост. Това била най-добрата философия без бог, когато и да било създавана от смъртен човек. Тя представлявала по себе си идеален хуманизъм, лишаващ от всякакви основания суеверията, магическите ритуали и страха пред призраците и демоните.
Огромная слабость изначального евангелия буддизма заключалась в том, что оно не создало религии бескорыстного общественного служения. В течение долгого времени буддистское братство было не братством верующих, а скорее общиной тех, кто готовил себя на роль учителей. Гаутама запрещал им получать деньги, тем самым пытаясь предотвратить нарастание иерархических тенденций. Дятельность самого Гаутамы отличалась огромной социальной направленностью; воистину, его жизнь была значительно больше его проповеди.
Огромната слабост на изначалното евангелие на будизма се заключавало в това, че то не създало религия на безкористното обществено служене. В течение на дълго време будисткото братство било не братство от вярващи, а по-скоро община на тези, които се готвели за ролята на учители. Гаутама им забранявал да получават пари, по този начин опитвайки се да предотврати нарастването на йерархическите тенденции. Деятелността на самия Гаутама се отличавала с огромна социална насоченост; наистина, неговия живот бил значително повече от неговите проповеди.
9. РАЗПРОСТРАНЕНИЕ НА БУДИЗМА
Буддизм получил широкое признание потому, что он предлагал спасение через веру в Будду, просветленного. Он больше соответствовал истинам Мелхиседека, чем какая-либо другая религиозная система во всей восточной Азии. Однако как религия буддизм получил широкое признание только после того, как он был принят принадлежавшим к низкой касте властителем Ашокой, который, вслед за египетским Эхнатоном, являлся одним из самых замечательных гражданских правителей в период между Мелхиседеком и Михаилом. Ашока создал великую индийскую империю благодаря проповеди буддизма его миссионерами. В течение двадцати пяти лет он подготовил и направил в самые отдаленные уголки известного в то время мира более семнадцати тысяч миссионеров. За одно поколение он превратил буддизм в господствующую религию половины всего мира. Вскоре буддизм утвердился в Тибете, Кашмире, Цейлоне, Бирме, Яве, Сиаме, Корее, Китае и Японии. В целом, эта религия неизмеримо превосходила те, которые она вытесняла или усовершенствовала.
Будизмът получил широко разпространение поради това, че той предлагал спасение чрез вяра в Буда, просветления. Той повече съответствал на истините на Мелхиседека, отколкото която и да е друга религиозна система в цяла източна Азия. Обаче като религия будизмът получил широко разпространение само след като, когато той бил приет от принадлежащия към ниската каста властелин Ашока, който, след египетския Ехнатон, се явявал един от най-забележителните граждански управители в периода между Мелхиседека и Михаила. Ашока създал велика индийска империя благодарение на проповедите на будизма от неговите мисионери. В течение на двадесет и пет години той подготвил и насочил към най-отдалечените ъгълчета известни в това време на света повече от седемнадесет хиляди мисионери. За едно поколение той превърнал будизма в господстваща религия върху половината от целия свят. Скоро будизмът се утвърдил в Тибет, Кашмир, Цейлон, Бирма, Ява, Сиам, Корея, Китай и Япония. Като цяло, тази религия неизмеримо превъзхождала тези, които тя изтласквала или усъвършенствала.
Распространение буддизма из его индийской родины на всю Азию - одно из захватывающих повествований о духовной преданности и миссионерской настойчивости искренне верующих. Проповедники евангелия Гаутамы не только мужественно смотрели в глаза опасностям, подстерегавшим их на сухопутных караванных путях, но и рисковали своей жизнью в китайских морях, продолжая свою миссию за пределами азиатского континента и донося до всех народов идеи своей веры. Однако этот буддизм уже не был простым учением Гаутамы: он превратился в евангелие, которое приобрело сверхъестественные черты и сделало Сиддхартху богом. И чем дальше удалялся буддизм от своей высокогорной родины в Индии, тем меньше он напоминал учения Гаутамы и тем больше походил на те религии, которые он вытеснял.
Разпространението на будизма от неговата индийска родина върху цяла Азия - е едно от най-завладяващите повествувания за духовната преданост и мисионерска настойчивост на искрено вярващите. Проповедниците на евангелието на Гаутама не само мъжествено гледали в очите опасностите, заплашващи ги на сухопътните пътища на керваните, но и рискували своя живот в китайските морета, продължавайки своята мисия зад пределите на азиатския континент и донасяйки до всички народи идеите на своята вяра. Обаче този будизъм вече не бил простото учение на Гаутама: той се превърнал в евангелие, което придобило свръхестествени черти и направило Сиддхартха бог. И колкото по-далеч се отдалечавал будизма от своята високопланинска родина в Индия, толкова по-малко напомнял ученията на Гаутама и толкова повече приличал на тези религии които той изтласквал.
Впоследствии большое влияние на буддизм оказали даосизм в Китае, синтоизм в Японии и христианство в Тибете. В Индии, спустя тысячу лет, буддизм просто иссяк и угас. Он пропитался брахманизмом и впоследствии полностью уступил свои позиции исламу, в то время как во многих других восточных странах он выродился в ритуал, который никогда бы не признал Гаутама Сиддхартха.
В последствие голямо влияние на будизма оказали даосизма в Китай, шинтоизма в Япония и християнството в Тибет. В Индия, след хиляда години, будизмът просто се изчерпал и угаснал. Той се пропил от брахманизма и в последствие напълно отстъпил своите позиции на исляма, в това време когато в много други източни страни той се изродил в ритуал, който никога не би признал Гаутама Сиддхартха.
На юге фундаменталистский стереотип учений Сиддхартхи сохранился на Цейлоне, в Бирме и Индокитае. Эта ветвь буддизма - хинаяна - придерживается более древней, или асоциальной, доктрины.
На юг фундаменталисткия стереотип на ученията на Сиддхартха се съхранил на Цейлон, в Бирма и Индокитай. Този клон на будизма - хинаяна - се придържал към по-древната, или асоциална, доктрина.
Но еще до краха буддизма в Индии китайские и североиндийские группы последователей Гаутамы стали развивать учение махаяны о "великой колеснице" к спасению - в отличие от пуристов юга, которые были приверженцами хинаяны, или "малой колесницы". Сторонники махаяны освободились от социальных ограничений, присущих буддистской доктрине, и с тех пор эта северная ветвь продолжает развиваться в Китае и Японии.
Но още преди краха на будизмът в Индия китайските и североиндийските групи последователи на Гаутама започнали да развиват учението за махаяна за "великата колесница" към спасението - за разлика от пуристите от юга, които били привърженици на хинаяна, или "малката колесница". Привържениците на махаяна се освободили от социалните ограничения, присъщи за будистката доктрина, и от тогава този северен клон продължава да се развива в Китай и Япония.
Сегодня буддизм является живой, развивающейся религией, ибо ему удается в значительной мере сохранить высокие нравственные ценности своих поборников. Он поощряет спокойствие и самообладание, повышает безмятежность и счастье и помогает предотвратить горе и скорбь. Те, кто верят в эту философию, живут более счастливой жизнью, чем многие из тех, кто не верит в нее.
Днес будизмът се явява жива, развиваща се религия, защото на него му се отдава в значителна степен да съхрани високите нравствени ценности на своите поборници. Той поощрява спокойствието и самообладанието, повишава безметежността и щастието и помага да се предотврати мъката и скръбта. Тези, които вярват в тази философия, живеят по-щастлив живот, отколкото мнозина от тези, които не вярват в нея.
10. РЕЛИГИЯТА В ТИБЕТ
В Тибете можно встретить самое причудливое сочетание учений Мелхиседека с буддизмом, индуизмом, даосизмом и христианством. Когда буддистские миссионеры достигли Тибета, они столкнулись с примитивным варварством, что очень напоминало то состояние, в котором христианские миссионеры застали северные племена Европы.
В Тибет може да се срещне най-причудливото съчетание на ученията на Мелхиседека с будизма, индуизма, даосизма и християнството. Когато будистките мисионери достигнали Тибет, те се сблъскали с примитивно варварство, което много напомняло това състояние, в което християнските мисионери намерили северните племена в Европа.
Эти простодушные тибетцы не желали полностью расставаться со своей древней магией и талисманами. Изучение религиозных обрядов, входящих в современные тибетские ритуалы, показывает чрезмерно разросшееся братство бритоголовых жрецов, которые пользуются изощренным ритуалом, включающим колокольчики, песнопения, благовония, процессии, четки, идолов, талисманы, скульптурные изображения, святую воду, яркие одеяния и сложные хоры. Они отличаются жесткими догматами и застывшими символами веры, мистическими ритуалами и специальными постами. Их иерархия включает монахов, монахинь, аббатов и Великого Ламу. Они молятся ангелам, святым, Святой Матери и богам. Они устраивают исповеди и верят в чистилище. Их монастыри огромны, их соборы величественны. Они занимаются бесконечным повторением священных ритуалов и верят в то, что такие обряды приносят спасение. Тексты молитв привязываются к колесу, и они верят, что вращение колеса придает их прошениям силу. Ни у одного другого народа современности невозможно встретить столь обильные заимствования из столь разных религий; такая совокупная литургия неизбежно становится необычайно громоздкой и невыносимо обременительной.
Тези простодушни тибетци не желаели напълно да се разделят със своята древна магия и талисмани. Изучаването на религиозните обреди, влизащи в съвременните тибетски ритуали, показват черезмерно разраснало се братство на жреците с обръснати глави, които се ползуват от рафиниран ритуал, включващ звънчета, песнопения, благовония, процесии, броеници, идоли, талисмани, скулптурни изображения, светена вода, ярки дрехи и сложни галерии (балкони). Те се отличават с твърди догми и застинали символи на вярата, мистични ритуали и специални пости. Тяхната йерархия включва монаси, монахини, абати и Велик Лама. Те се молят на ангели, светии, Святата Майка и бога. Те устройват изповеди и вярват в чистилището. Техните манастири са огромни, техните събори са величествени. Те се занимават с безкрайно повтаряне на свещените ритуали и вярват в това, че такива обреди носят спасение. Текстовете на молитвите се привързват към колела, и те вярват, че въртенето на колелата придава на техните молби сила. Нито у един друг народ в съвременността не може да се срещне толкова обилно заимстване от толкова различни религии; такава съвкупна литургия неизбежно става необичайно обемиста и непоносимо обременителна.
У тибетцев есть нечто от всех ведущих мировых религий, за исключением простого учения евангелия Иисуса о человеке как Божьем сыне, братстве людей и восхождении на всё более высокие уровни гражданства в вечной вселенной.
У тибетците има нещо от всички водещи световни религии, с изключение на простото учение от евангелието на Иисус за човека като Божи син, братството на хората и възхождането на все по-високи нива на гражданство във вечната вселена.
11. ФИЛОСОФИЯ НА БУДИЗМА
В Китае буддизм появился в первом тысячелетии после Христа, и он хорошо вписался в религиозные традиции желтой расы. Поклоняясь предкам, в течение
В Китай будизмът се появил в първото хилядолетие след Христа, и той добре се вписал в религиозните традиции на жълтата раса. Покланяйки се към предците, в течение
долгого времени желтые люди молились своим усопшим; теперь они могли также молиться за них. Буддизм быстро смешался с остатками ритуальных обрядов разрушавшегося даосизма. Вскоре эта новая синтетическая религия, с ее храмами и стройными религиозными обрядами, стала общепризнанным культом народов Китая, Кореи и Японии.
на дълго време жълтите хора се молели на своите починали; сега те можели също така да се молят за тях. Будизмът бързо се смесил с остатъците от ритуалните обреди на разрушаващия се даосизъм. Скоро тази нова синтетическа религия, с нейните храмове и стройни религиозни обреди, станала общо признат култ за народите от Китай, Корея и Япония.
Хотя в некоторых отношениях и прискорбно, что буддизм получил широкое распространение только после того, как последователи Гаутамы настолько извратили культовые традиции и учения, что превратили его в божество. Тем не менее этот миф о человеческой жизни Будды, при всём том, что он был приукрашен множеством чудес, оказался чрезвычайно привлекательным для сторонников северного евангелия буддизма, или махаяны.
Макар в някои отношения да е и прискърбно, че будизмът е получил широко разпространение само след това, когато последователите на Гаутама до толкова извратили култовите традиции и учения, че го превърнали в божество. Още повече този мит за човешкия живот на Буда, при все това, че той бил поукрасен с множество чудеса, се оказал изключително привлекателен за привържениците на северното евангелие на будизма, или махаяна.
Некоторые из последующих приверженцев Шакьямуни Будды учили, что его дух периодически возвращается на землю в виде живого Будды. Это открыло путь для бесконечного потока статуй и храмов Будды, буддистских ритуалов и самозванцев, называвших себя "живыми Буддами". Так религия великого индийского протестанта оказалась опутанной теми самыми ритуальными обрядами и заклинаниями, с которыми он столь бесстрашно боролся и которые столь героически осуждал.
Някои от последващите привърженици на Шакиямуни Буда учили, че неговия дух периодично се възвръща на земята във вид на жив Буда. Това открило пътя за безкраен поток от статуи и храмове на Буда, будистки ритуали и самозванци, наричащи себе си "жив Буда". Така религията на великия индийски протестант се оказала объркана от тези самите ритуални обреди и заклинания, с които той толкова безстрашно се борил и които толкова героично осъждал.
Огромный прогресс буддистской философии заключался в ее понимании относительности всякой истины. Эта гипотеза позволила буддистам согласовать и связать воедино расхождения в своих собственных религиозных писаниях, равно как и различия между своими и многими другими писаниями. Они учили, что маленькая истина - для небольших умов, большая истина - для великих умов.
Огромният прогрес в будистката философия се заключавал в нейното разбиране за относителността на всяка истина. Тази хипотеза позволила на будистите да съгласуват и свързват в едно разминаването в своите собствени религиозни писания, еднакво както и различията между своите и много други писания. Те учили, че малката истина - е за малките умове, голямата истина - е за великите умове.
Также, согласно этой философии, в каждом человеке заключена присущая Будде (божественная) сущность, что человек, благодаря своим собственным усилиям, может достигнуть реализации своей внутренней божественности. Это учение является одним из наиболее ясных изложений истины о внутренних Настройщиках в урантийских религиях.
Така също, съгласно тази философия, във всеки човек е заключена присъщата за Буда (божествена) същност, че човека, благодарение на своите собствени усилия, може да достигне до реализация на своята вътрешна божественост. Това учение се явявало едно от най-ясните изложения на истината за вътрешните Настройчици в урантийските религии.
Вместе с тем, огромный недостаток изначального евангелия Сиддхартхи, в том виде, в котором оно было истолковано его последователями, заключался в том, что оно пыталось завершить освобождение человеческого "я" от всех ограничений смертной сущности через изоляцию "я" от объективной реальности. Истинно космическая самореализация является следствием отождествления с космической реальностью и с конечным космосом энергии, разума и духа, связанных пространством и обусловленных временем.
Заедно с това, огромният недостатък на изначалното евангелие на Сиддхартха, в този вид, в който то било изтълкувано от неговите последователи, се заключавало в това, че то се опитвало да завърши освобождаването на човешкото "аз" от всички ограничения на смъртната същност чрез изолацията на "аз-а" от обективната реалност. Истинската космическа реализация се явява следствие на отъждествяването с космическата реалност и крайния космос в енергията, разума и духа, свързани с пространството и обусловени от времето.
Однако, хотя церемонии и внешние ритуалы буддизма были в огромной степени испорчены обрядами и ритуалами тех стран, где он получил распространение, это вырождение не имело столь же явного характера в мудрой жизни великих мыслителей, которые время от времени принимали эту систему мысли и веры. Более двух тысячелетий усилия многих лучших умов Азии были сосредоточены на проблеме выяснения абсолютной истины и истины об Абсолюте.
Обаче, макар церемонията и външните ритуали на будизма да били в огромна степен развалени обреди и ритуали в тези страни, където той получил разпространение, това израждане не е имало също толкова явен характер в мъдрия живот на великите мислители, които от време на време приемали тази система на мислене и вяра. Повече от две хилядолетия усилията на много от най-добрите умове в Азия били съсредоточени върху проблемите да изясняване на абсолютната истина и истината за Абсолюта.
Развитие высокого представления об Абсолюте стало возможным благодаря использованию многих источников мысли и сложной аргументации. Совершенствование доктрины о бесконечности не получило столь же ясного определения, как эволюция концепции Бога в иудейской теологии. Тем не менее можно выделить несколько общих уровней, которых достигли буддистские умы, на которых они задержались и которые они прошли на пути к созданию представления о Первоисточнике вселенных:
Развитието на високата представа за Абсолюта станало възможно благодарение на използуването на много източници на мисъл и сложна аргументация. Усъвършенствуване на доктрината за безкрайността не получила също толкова ясно определение, както еволюцията на концепцията за Бога в юдейската теология. Още повече може да се отделят няколко общи нива, до които достигнали будистките умове, на които те се задържали и които те изминали по пътя към създаване на представата за Първоизточника на вселените:
1. Легенда о Гаутаме. В основе этого представления лежал исторический факт жизни и учений Сиддхартхи - индийского князя-пророка. Проходя через века и просторы Азии, эта легенда всё больше превращалась в миф. В результате, она перестала быть представлением о Гаутаме как просветленном и стала приобретать дополнительные черты.
1. Легендата за Гаутама. В основата на тази представа лежал историческия факт за живота и ученията на Сиддхартха - индийският княз-пророк. Преминавайки през вековете и просторите на Азия, тази легенда все повече се превръщала в мит. В резултат, тя престанала да бъде представа за Гаутама като просветлен и започнала да придобива допълнителни черти.
2. Множественные Будды. Выдвигался аргумент о том, что если Гаутама пришел к народам Индии, то в далеком прошлом и далеком будущем человеческие расы должны были и, несомненно, должны будут получать благословение в лице других учителей истины. Это породило представление о том, что существует неограниченное, бесконечное число Будд, и даже о том, что любой человек может стремиться стать Буддой - обрести его божественность.
2. Множествените Буди. Издигнал се аргументът за това, че ако Гаутама е дошъл към народите от Индия, то в далечното минало и в далечното бъдеще човешките раси трябвало да бъдат и, несъмнено, трябва да получат благословение в лицето на други учители на истината. Това породило представата за това, че съществуват неограничено число Буди, и даже за това, че всеки човек може да се стреми да стане Буда - да придобие неговата божественост.
3. Абсолютный Будда. Когда число Будд стало приближаться к бесконечности, мыслители того времени пришли к необходимости повторного объединения этого громоздкого представления. Согласно новому учению, все Будды являлись проявлением некоторой высшей сущности, некоего Вечного, обладающего бесконечным и неопределенным существованием, некоего Абсолютного Источника всей реальности. С этого времени буддистская концепция Божества - в своей высшей форме - отделяется от человеческой личности Гаутамы Сиддхартхи и освобождается от сковывавших ее антропоморфических ограничений. Окончательная концепция Вечного Будды вполне позволяет отождествить его с Абсолютом, иногда - даже с бесконечным Я ЕСТЬ.
3. Абсолютният Буда. Когато числото на Буда започнало да приближава към безкрайността, мислителите от това време дошли към необходимостта от повторно обединение на тази обемиста представа. Съгласно новото учение, всички Буди се явявали проявление на известна висша същност, някой Вечен, притежаващ безкрайно и неопределено съществуване, някакъв Абсолютен Източник на цялата реалност. От това време будистката концепция за Божеството - в своята най-висша форма - се отделя от човешката личност на Гаутама Сиддхартха и се освобождава от сковаващите я антропоморфни ограничения. Окончателната концепция за Вечния Буда напълно позволяват той да се отъждестви с Абсолюта, понякога - даже с безкрайното АЗ СЪМ.
Несмотря на то, что эта идея Абсолютного Божества никогда не была особенно популярной среди народов Азии, она всё же позволила мыслящим людям этих стран объединить свою философию и согласовать свою космологию. Концепция Абсолютного Будды иногда является квазиличностной, иногда - полностью безличностной и доходит даже до представления о бесконечной созидательной силе. Хотя такие идеи полезны для философии, они не являются принципиальными для религиозного развития. Даже антропоморфический Ягве представляет большую религиозную ценность, чем бесконечно далекий Абсолют буддизма или брахманизма.
Независимо от това, че тази идея за Абсолютното Божество никога не е била особено популярна сред народите на Азия, тя все така е позволила на мислещите хора от тези страни да обединят своята философия и да съгласуват своята космология. Концепцията за Абсолютния Буда понякога се явява квазиличностна, понякога - напълно безличностна и достига даже до представата за безкрайната съзидателна сила. Макар такива идеи да са полезни за философията, те не се явяват принципни за религиозното развитие. Даже антропоморфическият Яхве представлява по-голяма религиозна ценност, отколкото безкрайно далечния Абсолют в будизма или брахманизма.
Временами Абсолют представлялся даже заключенным в бесконечном Я ЕСТЬ. Но такие рассуждения были слабым утешением для страждущих масс, которые надеялись услышать слова надежды, услышать простое евангелие Салима, гласящее, что вера в Бога принесет божественное благоволение и вечную жизнь.
На времето Абсолютът се представял даже като заключен (съдържащ се) в безкрайното АЗ СЪМ. Но такива разсъждения били слабо утешение за страдащите маси, които се надявали да чуят думите на надежда, да чуят простото евангелие от Салим, гласящо, че вярата в Бога принася божественото благоволение и вечния живот.
12. КОНЦЕПЦИЯТА ЗА БОГА В БУДИЗМА
Огромная слабость космологии буддизма заключалась в двух вещах: ее испорченности многочисленными суевериями Индии и Китая и в ее возвышении Будды - сначала как просветленного, затем как Вечного Будды. Как и христианство, пострадавшее от усвоения многих ошибочных философских воззрений человека, буддизм несет на себе следы человеческого происхождения. Однако на протяжении последних двух с половиной тысячелетий учения Гаутамы продолжали развиваться. Для просвещенного буддиста Будда столь же далек от человеческой личности Гаутамы, как Иегова просвещенного христианина - от духа-демона Хорива. Терминологическая скудость в сочетании с сентиментальным сохранением древних наименований зачастую приводит к неспособности понять истинное значение эволюции религиозных представлений.
Огромната слабост в космологията на будизма са заключавала в две неща: в нейното разваляне от многочислените суеверия на Индия и Китай и в нейното възвишаване на Буда - отначало ката просветлен, след това като Вечен Буда. Както и християнството, пострадало от усвояването на многото грешни философски възгледи на човека, будизмът носи върху себе си следите на човешкия произход. Обаче по протежение на последните две и половина хилядолетия ученията на Гаутама, продължавали да се развиват. За просветеният будист Буда е също толкова далеч от човешката личност на Гаутама, както Йехова за просветения християнин - от духа-демон Хорива. Терминологичната оскъдност в съчетание със сантименталното съхранение на древните наименования често привежда към неспособността да се разбере истинското значение в еволюцията на религиозните представи.
Постепенно в буддизме стала формироваться концепция Бога, противопоставляемая Абсолюту. Ее истоки восходят к тем далеким временам, когда среди последователей Будды произошло разделение на "малую колесницу" и "большую колесницу". Именно в "большой колеснице" окончательно созрела дуалистическая концепция Бога и Абсолюта. Шаг за шагом, век за веком, представление о Боге развивалось, пока с появлением в Японии учений Рионина, Хонен Шонина и Шинрана оно не принесло, наконец, свои плоды: веру в Амиду Будду.
Постепенно в будизмът започнала да се формира концепцията за Бога, противопоставяна на Абсолюта. Нейните източници възлизат към тези далечни времена, когато сред последователите на Буда протекло разделянето на "малка колесница" и "голяма колесница". Именно в "голямата колесница" окончателно съзряла дуалистичната концепция на Бога и Абсолюта. Стъпка след стъпка, век след век, представата за Бога се развивала, докато с появата в Япония на ученията на Рионин, Хонен Шонин и Шинран тя не принесла, най-накрая, своите плодове: вярата в Амида Буда.
Сторонники этого учения считают, что после смерти, до того, как погрузиться в нирвану, - высшее возможное существование, - душа может избрать пребывание в Раю. Они провозглашают, что это новое спасение достигается благодаря вере в божественное милосердие и любвеобильную заботу Амиды - Бога Рая, находящегося на западе. В своей философии амидаисты постулируют Бесконечную Реальность, которая полностью выходит за пределы конечного человеческого понимания. В своей религии они придерживаются веры во всемилостивого Амиду, любовь которого к этому миру не допускает, чтобы хоть один смертный, взывающий к его имени в истинной вере и с чистым сердцем, не смог бы достичь небесного счастья в Раю.
Привържениците на това учение считат, че след смъртта, до тогава, докато се потопят в нирвана, - най-висшето възможно съществуване, - душата може да избере пребиваването в Рая. Те провъзгласяват, че това ново спасение се достига благодарение на вярата в божественото милосърдие и любвеобилната грижа на Амида - Бога на Рая, намиращ се на запад. В своята философия амидаистите постулират Безкрайната Реалност, която напълно излиза зад пределите на крайното човешко разбиране. В своята религия те се придържат към вярата във всемилостивия Амида, любовта на който към този свят не допуска, че макар и един смъртен, отправящ зов към неговото име в истинска вяра и с чисто сърце, не би могъл да достигне небесното щастие в Рая.
Великая сила буддизма заключается в том, что его сторонники вольны отбирать истину из всех религий. Урантийские религии редко отличались такой свободой выбора. В этом отношении японская секта син стала одной из наиболее прогрессивных религиозных групп мира; она возродила древний миссионерский дух последователей Гаутамы и стала направлять учителей к другим народам. Готовность пользоваться истиной из любых и всех источников является действительно достойной одобрения тенденцией среди верующих первой половины двадцатого столетия после Христа.
Великата сила на будизма се заключава в това, че неговите привърженици са свободни отбират истината от всички религии. Урантийските религии рядко се отличавали с такава свобода на избора. В това отношение японската секта шин станала една от най-прогресивните религиозни групи в света; тя възродила древния мисионерски дух на последователите на Гаутама и започнала да изпраща учители към другите народи. Готовността да се ползуват от истината от кой да е и всички източници се явява действително достойна за одобрение тенденция сред вярващите от първата половина от двадесетото столетие след Христа.
Сам буддизм переживает ренессанс двадцатого века. Соприкосновение с христианством существенно усилило социальные аспекты буддизма. В сердцах монахов-священников - членов братства - вновь возродилось стремление к знанию, и широкое распространение образования среди сторонников этой веры непременно приведет к новым достижениям в эволюции религии.
Самият будизъм преживява ренесанс в двадесетия век. Съприкосновението с християнството съществено усилило социалните аспекти в будизма. В сърцата на монасите-свещеници - членове на братства - отново се възродил стремежът към знанието, и широкото разпространение на образованието сред привържениците на тази вяра непременно ще приведе към нови достижения в еволюцията на религията.
Сегодня, когда пишутся эти документы, значительная часть Азии возлагает свою надежду на буддизм. Смогут ли приверженцы этой благородной веры, проявившие такое мужество в течение мрачных веков прошлого, еще раз услышать истину о расширенных космических реальностях - так же, как некогда ученики великого индийского учителя услышали провозглашенную им новую истину? Сможет ли эта древняя вера еще раз откликнуться на вдохновляющее воздействие новых концепций о Боге и Абсолюте, которых они так долго искали?
Днес, когато се пишат тези документи, значителна част от Азия възлага своята надежда на будизма. Ще могат ли привържениците на тази благородна вяра, проявяващи такова мъжество в течение на мрачните векове на миналото, още веднъж да чуят истината за разширените космически реалности - също така, както някога учениците на великия индийски учител чули провъзгласената им нова истина? Ще може ли тази древна вяра още веднъж да се отзове на вдъхновяващото въздействие на новите концепции за Бога и Абсолюта, които те така дълго търсели?
Вся Урантия ждет провозглашения облагораживающей проповеди Михаила, свободной от доктрин и догматов, накопившихся на протяжении девятнадцати веков контакта с религиями эволюционного происхождения. Настало время познакомить приверженцев буддизма, христианства, индуизма, равно как и других религий, не с евангелием об Иисусе, а с живой, духовной реальностью евангелия Иисуса.
Цяла Урантия чака провъзгласяването на облагородяващата проповед на Михаила, свободна от доктрините и догмите, натрупващи се по протежение на двадесетте века на контакт с религиите от еволюционен произход. Настанало е време да се запознаят привържениците на будизма, християнството, индуизма, еднакво както и другите религии, не с евангелието за Иисус, а с живата, духовната реалност на евангелието на Иисус.
[Представлено Мелхиседеком Небадона.]
[Представено от Мелхиседекът на Небадон.]